Eutanasia en Uruguay, ¿homicidio piadoso u homicidio agravado?

eutanasia

Por Esteban Queimada

Esteban Queimada
Conductor de Bajo la Lupa programa periodístico en 970AM Radio Universal y Journalist en SU Noticias. Síguelo en Twitter

Los años setenta fueron claves en el desarrollo del debate de
ideas en torno a la Eutanasia.

En Europa coexisten legislaciones que la autorizan y reglamentan, junto a otras que le dan tratamiento de homicidio agravado. La situación de nuestro país es un caso singular en Iberoamérica, ya que ha sido el primer país del área en admitir la impunidad del homicidio piadoso desde la legislación de 1934. Sin embargo, esta potestad de perdón judicial de la eutanasia, no figura en ningún antecedente jurisprudencial uruguayo.

El debate vuelve a instalarse en Uruguay con el caso del ex gerente de la Asociación Uruguaya de fútbol Fernando Sureda, quien padece una enfermedad progresiva desde el año 2016 la cual fue diagnosticada en 2018 como ELA (esclerosis lateral amiotrófica). El ex dirigente deportivo, pide por él y por su familia, la legalización del suicidio asistido, para poder terminar con el dolor que esta enfermedad les provoca. Esto crearía jurisprudencia la cual brindaría a los uruguayos la posibilidad de decidir, en caso de padecer una de estas enfermedades progresivas y sin cura, como desean morir.

Parte de este debate también tiene bases religiosas, dado que, para los cristianos nuestra vida no nos pertenece sino que le pertenece a Dios. La Biblia considera que el suicidio es igual al asesinato, es decir, asesinarse uno mismo. Para los creyentes, Dios es quien va a decidir cuándo y cómo va a morir una persona. Según la biblia, el suicidio no es lo que determina si una persona logra entrar al cielo. Si una persona ´´no salva´´ se suicida, no ha hecho nada más que «acelerar su viaje al infierno´´.

A nivel médico, la Eutanasia representa una disyuntiva entre la ética y la compasión. Por ejemplo el denominado ´´encarnizamiento terapéutico´´ que es cuando se aplican tratamientos que ya no proporcionan beneficio al enfermo y sólo sirven para prolongar su agonía. Por lo tanto este encarnizamiento´´ no deja que la naturaleza siga su curso, pero a su vez la ética le obliga al doctor a intentar por todos los medios, preservar la vida de sus pacientes.

La tradición jurídica occidental considera el derecho a la vida como un derecho-deber, es decir un derecho al que no se puede renunciar; por eso nadie tiene derecho a eliminar la vida, ni siquiera la propia. Por otra parte, y la más difícil de discutir, es que una persona pueda tener derecho a elegir cómo vivir pero no pueda decidir cómo quiere morir. A esto hay que agregarle el miedo a que una ley pueda fomentar, en este caso, el suicidio. El mismo debate que originó la ley del aborto, la legalización de la marihuana y la ley integral para personas trans.

Países como Holanda y Bélgica fueron los primeros países en legalizar la eutanasia en 2002, le siguieron los pasos Colombia, Luxemburgo, Canadá, Corea del Sur, Suecia, Finlandia y Suiza permiten el suicidio asistido y la eutanasia pasiva, pero no la eutanasia activa. Lo mismo ocurre en Estados Unidos en el Distrito de Columbia, California, Colorado, Oregon, Vermont, Hawaii y el estado de Washington, estos países y estados se basan en este concepto; “El derecho a la vida no puede reducirse a la mera subsistencia, sino que implica el vivir adecuadamente en condiciones de dignidad”. En Uruguay la eutanasia activa no es legal, pero un juez puede perdonar a un doctor que la aplique.

La controversia en nuestro país está en una de las leyes promulgadas en los últimos años, como lo es la ley del aborto, es ahí que nos preguntamos; ¿es válido interrumpir una vida en gestación sin tener en cuenta sus derechos, pero no lo es el derecho en un ser humano consciente, la elección de terminar con su sufrimiento y morir dignamente?

Un dilema ético-filosófico, que gira alrededor de los derechos de las personas y sobre en qué consiste la dignidad del ser y de la existencia.

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